随时准备的「死亡」生命

自问向来淡看人生，只是近年出席安息礼拜多了，也不禁反思将来要怎样迎接自己的死亡？死亡是恁谁也逃不了的世上最终结局，却又是谁也不愿面对它，于是有人不惜一切代价来续命，也有人选择以安乐死去曲线回避。有信仰的你我又能否更有信心地准备这日子的临到？

好好地死・好好地活
《死亡灵旅——无憾迎永生》（The Art Of Dying）一书或许可以给信仰基督的你我一些反省与亮光。作者罗莫伯（Rob Moll）提醒信徒愈早思考死亡，便愈能活出信爱望的生活。而正是这种生活让人可以坦然面对死亡：

思考死亡能让我们调整人生的优先次序，因此好好地死随著好好地活而来。人要是在没有任何准备之下面对死亡，死亡未免显得太可怕了；但如果人的一生持守信徒生活，自然能作好预备去迎接它。当死亡来到，不论是突如其来还是经历病患，信徒都能安然在盼望中接受。

只是，在成功神学已不知不觉地渗入教会的今天，我们已惯常祈求在现世中得著实质的满足，如生活变顺遂，困境得逆转，病痛可免除等。这些祈求都没有错，毕竟我们仍活在世界里；但这不可能是信仰的全部，尤其是当现实环境在持续变坏，患难和逼害不断之时，片面的幸福之音又如何能承载我们走过眼前每一天？同样，当今天基督徒过于满足在世的日子，在面对死亡时，信与不信的界线是否已变得愈来愈模糊了？

「垂死者」与「身边人」
作者罗莫伯引述老人学学者登禄普（John Dunlop）感慨地说：「我们太拥抱生命，以致有点抗拒死亡。」他批评许多基督徒以医学取代上帝：「[医学的方法]是我们管理大地的一部分，这是上帝要逆转那咒诅的计划之一。所以医学是好的，然而当我们把拳头举到上帝面前跟祂说：『不，我现在不要死。我相信科技能拯救我。』这就不对了。」

对垂死者而言：害怕是正常不过的事，但罗莫伯告诉我们著眼点应放于寻求一个合乎信仰的「善终」：「若然死亡来到之际，死者没有机会说出遗言，与人复和，没有空间悔改和在灵性上准备自己进到永生的话，根据传统的基督教教导，这并不是善终。」

罗莫伯又指出死亡可以是一件庄严属灵的事情。从过往经验体会，他发现凭信去面对的垂死者愈接近永生，灵性也愈强：

这些即将离世的人会公开地见证自己的信仰，也会为其他人提供指引。这些基督徒不会默默等候被疾病吞噬，而是积极地参与在自己的死亡中，尽可能掌控著死亡的过程。教会群体会因著一位弟兄姊妹的离世而痛心，但也会在共同哀悼的过程中，团结一致，再次宣认他们的信仰，并且重新连结起来。…无论决定怎样治疗，不论任何景况，我们都可以展现出对上帝的信心、对别人的爱，以及对复活的盼望。

因著信，基督徒不单能向身边人示范如何去活，更能正面地示范如何面对死亡。

对身边人而言：不知所措的表现并没有甚么不对，哀伤更是应该的。罗莫伯指出，不需要为自己的无能为力而感到自责，因为「同在」已是最好的关顾和安慰：「这能让家庭重聚，也健康地提醒我们，尽管我们有多不想去谈论这件事情，我们都会在不久的将来离去。这份同在会让我们所爱的人更平静地离去，也会帮助我们将来更容易表达哀痛。」

复活文化・生命延续
《死亡灵旅》不仅谈论「死亡」，更重要的是作者把重点放了在基督的复活上。作者也因此郑重提醒教会不能只追求某个年龄层（尤指青少年）的文化，而是须活出一个复活的文化，并教导会众能正确地检视、数算与珍惜今生，反思与认定生命的延续性。毕竟我们持守的是从墓里复活的耶稣的信仰：

基督徒的生命之所以满有喜乐和盼望，并不是因为耶稣让我们有积极的态度，令我们天天心情好，而是因为我们有盼望，深信那位将生命带给死亡的上帝也会将生命带给我们——不单在末后的日子，也在今世之中。这深厚的盼望就是教会和个别信徒所做的一切的根基。

「人生自古谁无死，留取丹心照汗青。」自幼便十分喜爱文天祥这慷慨诗句，因为它带出了一个硬道理：面对不能选择的死亡，人仍可以选择怎样去面对它。作为基督徒，我们更应该知道怎样正确选择，因为如前三一神学院教授米切尔（C. Ben Mitchell）所言：「归根究底，我们信仰的核心就是救赎主为我们而死。」

因我救赎主是胜过死亡的主，因祂今天活著，让我们都像本书的副标题，活出盼望人生，「无憾迎永生」（Living Fully into the Life to come）。

撰文／刘绪端传道 (Samuel)

*《死亡灵旅》作者：
罗莫伯（Rob Moll）是获奖记者和《今日基督教》杂志的特约编辑，其作品常见于《华尔街日报》。罗莫伯也是宁养义工，他与家人现居于美国芝加哥。