自問向來淡看人生，只是近年出席安息禮拜多了，也不禁反思將來要怎樣迎接自己的死亡？死亡是恁誰也逃不了的世上最終結局，卻又是誰也不願面對它，於是有人不惜一切代價來續命，也有人選擇以安樂死去曲線迴避。有信仰的你我又能否更有信心地準備這日子的臨到？
好好地死・好好地活
《死亡靈旅——無憾迎永生》（The Art Of Dying）一書或許可以給信仰基督的你我一些反省與亮光。作者羅莫伯（Rob Moll）提醒信徒愈早思考死亡，便愈能活出信愛望的生活。而正是這種生活讓人可以坦然面對死亡：
思考死亡能讓我們調整人生的優先次序，因此好好地死隨著好好地活而來。人要是在沒有任何準備之下面對死亡，死亡未免顯得太可怕了；但如果人的一生持守信徒生活，自然能作好預備去迎接它。當死亡來到，不論是突如其來還是經歷病患，信徒都能安然在盼望中接受。
只是，在成功神學已不知不覺地滲入教會的今天，我們已慣常祈求在現世中得著實質的滿足，如生活變順遂，困境得逆轉，病痛可免除等。這些祈求都沒有錯，畢竟我們仍活在世界裡；但這不可能是信仰的全部，尤其是當現實環境在持續變壞，患難和逼害不斷之時，片面的幸福之音又如何能承載我們走過眼前每一天？同樣，當今天基督徒過於滿足在世的日子，在面對死亡時，信與不信的界線是否已變得愈來愈模糊了？
「垂死者」與「身邊人」
作者羅莫伯引述老人學學者登祿普（John Dunlop）感慨地說：「我們太擁抱生命，以致有點抗拒死亡。」他批評許多基督徒以醫學取代上帝：「[醫學的方法]是我們管理大地的一部分，這是上帝要逆轉那咒詛的計劃之一。所以醫學是好的，然而當我們把拳頭舉到上帝面前跟祂說：『不，我現在不要死。我相信科技能拯救我。』這就不對了。」
對垂死者而言：害怕是正常不過的事，但羅莫伯告訴我們著眼點應放於尋求一個合乎信仰的「善終」：「若然死亡來到之際，死者沒有機會說出遺言，與人復和，沒有空間悔改和在靈性上準備自己進到永生的話，根據傳統的基督教教導，這並不是善終。」
羅莫伯又指出死亡可以是一件莊嚴屬靈的事情。從過往經驗體會，他發現憑信去面對的垂死者愈接近永生，靈性也愈強：
這些即將離世的人會公開地見證自己的信仰，也會為其他人提供指引。這些基督徒不會默默等候被疾病吞噬，而是積極地參與在自己的死亡中，儘可能掌控著死亡的過程。教會群體會因著一位弟兄姊妹的離世而痛心，但也會在共同哀悼的過程中，團結一致，再次宣認他們的信仰，並且重新連結起來。…無論決定怎樣治療，不論任何景況，我們都可以展現出對上帝的信心、對別人的愛，以及對復活的盼望。
因著信，基督徒不單能向身邊人示範如何去活，更能正面地示範如何面對死亡。
對身邊人而言：不知所措的表現並沒有甚麼不對，哀傷更是應該的。羅莫伯指出，不需要為自己的無能為力而感到自責，因為「同在」已是最好的關顧和安慰：「這能讓家庭重聚，也健康地提醒我們，儘管我們有多不想去談論這件事情，我們都會在不久的將來離去。這份同在會讓我們所愛的人更平靜地離去，也會幫助我們將來更容易表達哀痛。」
復活文化・生命延續
《死亡靈旅》不僅談論「死亡」，更重要的是作者把重點放了在基督的復活上。作者也因此鄭重提醒教會不能只追求某個年齡層（尤指青少年）的文化，而是須活出一個復活的文化，並教導會眾能正確地檢視、數算與珍惜今生，反思與認定生命的延續性。畢竟我們持守的是從墓裡復活的耶穌的信仰：
基督徒的生命之所以滿有喜樂和盼望，並不是因為耶穌讓我們有積極的態度，令我們天天心情好，而是因為我們有盼望，深信那位將生命帶給死亡的上帝也會將生命帶給我們——不單在末後的日子，也在今世之中。這深厚的盼望就是教會和個別信徒所做的一切的根基。
「人生自古誰無死，留取丹心照汗青。」自幼便十分喜愛文天祥這慷慨詩句，因為它帶出了一個硬道理：面對不能選擇的死亡，人仍可以選擇怎樣去面對它。作為基督徒，我們更應該知道怎樣正確選擇，因為如前三一神學院教授米切爾（C. Ben Mitchell）所言：「歸根究底，我們信仰的核心就是救贖主為我們而死。」
因我救贖主是勝過死亡的主，因祂今天活著，讓我們都像本書的副標題，活出盼望人生，「無憾迎永生」（Living Fully into the Life to come）。
撰文／劉緒端
*《死亡靈旅》作者：
羅莫伯（Rob Moll）是獲獎記者和《今日基督教》雜誌的特約編輯，其作品常見於《華爾街日報》。羅莫伯也是寧養義工，他與家人現居於美國芝加哥。